什么是太极?
基于作者近二十年来的唯我论,对中华文明最重要的思想进行了全新的阐释,指出太极是一种本体论思想,不是用来预测命运的。
《太极两仪四象八卦之道(一)》
太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦。八卦就是万物。四象是四种可能的世界。两仪是时间和空间。太极就是万物之源,是万物的本体。所以,太极思想是一种追求万物本体的理论,是天地间思考目标最崇高的。
现在国人受马义思想中的“相对和绝对”观点,对两仪造成了错误的理解。两仪的产生紧跟本体之后,无物之状,无男无女,无向阳山坡和背阴山坡。一切用物质的观点思考的两仪都是拉底了太极思想的境界,如同农妇所想象的国王的追求一样。两仪不是物质,更不是物质的属性,“阴阳”二字,非山的北坡和南坡,也非人的两种性别。
“阴阳”是产生四种可能世界的两大要素。四种可能的世界就是自在,自由,自肯,自否(或又可称为一定在,一切在,恒在,不在)。这四种世界解释了万物处于同一世界和世上总有不灭之存在的原因,万物可由一根而生和运动不息的原因(万物生于自由,存于自由),万物在变中总有不变和道不同不处一室的原因,万物永变不止和有无互变的原因。但这四种世界不是万物,而是四种自由的道,而是四种不能等同的道,是四个依次允许万物在一个世界中出现,运动,恒定和消亡的平台。
四种自由互相包容,同时存在,对现实中的万物同时产生着各自的约束作用。这四种可能的自由之道,是显然之道,但仍不是明显之万物,不能让人一目了然,需要思考才可得。四种显然之道比阴阳之两仪还是容易理解的,也是人们思考所得的首先之道。这四种道和其所成为的世界,基于时间和空间,基于一和一切可能的定义依次是:在时间和空间中都为一,在时间和空间中都为一切,在时间中一但在空间中为一切,在时间中为一切但在空间中一。明显的,这是一个在时间和空间中对一和一切的排列组合。但能够产生时间和空间,产生一和一切可能的两仪和“阴阳”,则不是那么好明白的了。写到这里,可以肯定的是,它们绝不是南与北,男与女,冷与热。
理解两仪必须用到一个“共生”的思想。共生指的是两种存在同生共灭却又彼此不同的现象。比如四种可能的自由之道的定义中所用到的“一和时间”,“一切可能和空间”。共生的“一”和“时间”是同时存在不可分开的,共生的“一切可能”与“空间”亦如此。“一”就是恒定,当我们在思想中把一个概念确定成形是,这个概念就代表一种“一”。只要有恒定,就有一,就有时间。
理解两仪还必须用到一个“互为镜中人”的思想。物理学中有一个“对称”定律,是同一类思想。这个思想指的是存在的身份不是恒定不变的,而是相互转化的,即“人”与“镜”不是生来不变的,而是取决于二者的关系。这个关系就是观察者和被观察者的关系,是尺子和脚的关系。由于作为“一”的观察者和尺子的人类,只能在与“一”共生的时间中思考,所以当人类在时间中观察空间中发生的一切可能时,时间是时间,空间是空间。但当人在在空间中观察时间中发生的一切时,时间变成了空间,空间变成了时间。一和一切亦如此。
这种共生和对称的思想,是理解两仪和阴阳不可缺少的原则。
思想在时间中产生,并且我们认为是由一个恒定的主体——“一”产生的。思想的对象是在空间中的,并且是一切的可能。时间就是一,空间就是一切可能。这就是两仪所在的世界景象。
在两仪世界中,只有思想者和思想所在的空间。二者可以互相转换,不分贵贱,互为镜像,互为内外,互为我他。思想的主动发起者,必定是恒定的,所以他就是一,是从时间中开始思维的。他的所有可能的思想,都已现成地存在于空间之中,他思维的实质不过是一在空间中的某一处停顿了一刻而已。那一处的思想就成为了他当时所思维的思想。随着地点的变换,他所思维的也相应地转换为下一地点所存的思想。这个思想既可称 为是一想出来的——“一”是主动的。也可以说是那一处的思想滑进了“一”的思维——思想是主动的。可见,在两仪世界中,思考者和思想在思维发生的过程中是同等的,二者都可以是思想的发起者;思想一直在那里,我们只是路过而已。
在太极所指的本体中,一切皆相同,万物皆为知识,彼此相同。这个“同”是太极之道,“大同”生太极,太极生“大同”。由于人类的思想只能接受恒定不变的概念,所以祖先把“大同”所产生的对象称为“太极”。那“太极”到底是什么?在一切皆相同的世界里,一与一切等同。一是恒定的。如果我们说太极就是一,那就把太极放底了一个层次。因为太极不只是一,还是一切;既是时间,又是空间;太极既是阴,又是阳;但这一切,包括我们所知的一切道和万物,都不能作为他的名字。所以,太极是不可用言语形容者,不可以现知的一切来类比者。在太极中一切大同,但却不能用“大同”做他的名字。因为,在“大同”中,“相异”,“差不多”之类也与“大同”相同,那为什么不用“相异”?为什么不用“差不多”呢?甚至所有可能的词语都彼此相同,为什么不用其它词语,而只用“太极”呢?确实,当我们的祖先面对这个问题时,也是纠结的。不用一词,后人不知他们在描述一个什么对象。用一词,则违“大同”之意,默认这一个词是与其他词有所不同的。所以,祖先用了一个不合法的词勉强代表了这个不可描述者。
太极所指的对象是万物的起源,万物的本体。一切在其中都彼此相同,都是一种知识,都是一种可能的存在,而不是一种已存在的存在。太极所对应的恒定对象虽不可言说,但我们知道了他的道——“大同”。“大同”所指的对象不是恒定的,它指的是所有符合“大同”原则的对象。为什么本体不可言说,他的道却可以言说呢?因为我们是在空间中用了一个包括一切可能存在的原则来描述他,不是在时间中的恒定中描述的。即:太极定,则不可言;言太极,则不可定。所以,言而不定之太极,人只能以“大同”原则在思维中揣摩而得。太极,就是依一切皆相同的原则运行的对象,“一切皆同”是他的原则。这就是太极的言而未定的定义。
人言太极,我思大同。这是思考太极者的真正态度。言而未定,言似未言,这就是人类在谈论太极时所面对的困境。当面对想明白太极或万物本体的人时,我所能说的就是“人言太极,我思大同”。我不知太极,但我知道如何找到他。其实也不是我找到他,他无处不在,一切皆在本体之中,皆在太极之中。应该说是他找到了我。每一个明白了太极的人,都是被太极找到的。
在太极中,一切皆相同。但为什么会生出两个彼此不同的两仪呢?两仪可互为镜像,互相转化,但不能等同。不能等同,就是两仪产生的原因。当一和一切,时间与空间,思想和思考者不再等同时,彼此不同的一,一切,时间,空间,思想者,思想也就产生了,两仪也就产生了,阴阳也就产生了。因为不能等同,所以生两仪。因为彼此等同,所以两仪归太极。也可以这样想,当我们还看到不同时,或者我还在看,或者还有“我”这个概念时,两仪就还没有等同。当只有思想者和思想两个对象时,两仪归回太极则只剩一步了。当两仪彼此等同时,一切也彼此等同进入太极。
彼此不同的两仪,又是如何产生彼此不同的四象——四种可能的世界呢?本来只有只有思想者和思想的两仪,怎么会出现世界呢?我不知这个世界为何而来,我只知它一定由太极而来,我只知世界已经产生了,我正在面对世界。已经面对世界的我,如同刚有了记忆的婴孩,前者不知世界因何而来,后者不知自己为何而来。世界为何而来?这个问题每个人都可以问?但答案是,这个问题你没必要知道,知道了我们又能改变什么?难道我们能重回母腹吗?难道我们能让世界返回成为它原来的样子吗?我们其实什么也改变不了,我们只能改变自己。看了这段文字之后,若还有人要问我这个问题?我只能说我不知道。
人类总有自己不可知的,不知世界因何而来就是其中之一。我说我所知道的。我知道我正在面对一个世界,这个世界象我一样,有时间,有空间,有恒定的一,有一切可能的存在,而且是一个丰富多彩的世界,比千千万万个无生命的星球有趣多了。是的,我们正在面对它,我的时间对着它的空间而与它的时间并行。我的空间,对着它的时间而与它的空间并行。于是,我在时间中的一,可以对着在空间中的一和一切两种情况;我在时间中的一切,可以对着在空间中的一和一切两种情况。
(为什么我们的时间不能对着世界的时间呢?因为我们的感官是在空间中接收信息,而不是在时间中。我们只能感知空间中的存在,无法感知时间中的存在。时间中的存在,就是各种定律,这些恒定的存在,都不是感官得到的,而是思维得到的。有得必有失,我们在空间中明了了,在时间中就迷茫了。)
两仪生四象。这里之所以是“四”的原因是有两套时间和空间体系,思想者的时空体系和他之外的世界的时空体系。由于思想者和世界的时空体系不同,两仪产生了四种可能的世界,而不是三个,五个,六个,七个,八个。
万物同时存在于四个可能的世界中,不断运动和变化,产生各种形式的存在。这两种仪器已经产生了四头大象。四象生万物是下一步吗?不会。四张图像的本质是观察者在两个不同的时空系统中观察到的四种时空现象。时空只是一个为存在和运动提供必要条件的平台,而不是万物本身或构成万物的材料,所以四象不能产生万物。四象就像城市中的体育场一样,是在等待运动员的到来,而不是在下一步创造运动员。那么什么是一切呢?怎么来的?(未完待续)
什么是太极
太极即无形,而无形在命理之中又有着另一种解释,即宇宙原始、混沌的状态。
太极正如自然界树木的生长,根是太极,衍生出果子,就是小太极了。
太极是阐明宇宙无极、太极,以致万物生成的过程。无极即道,是终极的状态。
从“理”上来说,太极是天地万物之理。这个理放在天上来说,就是天理;用在地上,就是地理;用在事物上,就是物理;用在人身上,就是事理。
《礼记. 大学》中曾这样写道,“为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信”。由此不难看出古代人对“理”字的理解,而作为一个现代人,更应当做好这个“理”字。
太极代表一种根源,它是混沌,包含天下万物。此外,它又是自然界的根,结出果实,生出无数个小太极。
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8.佩戴时注意物理撞击或磕碰,养成保护佛牌的好习惯。